Galina Puschkina
„Nichts entsteht aus dem Nichts und verschwindet nicht ins Nichts“ – diese Wahrheit, eine Paraphrase von Lomonossows Ausspruch über die Erhaltung der Materie, gilt ebenso für den geistigen
Bereich, insbesondere für Bräuche, die aus der Tiefe der Jahrhunderte zu uns gekommen sind und bis heute fortbestehen. Die Neujahrsfeierlichkeiten sind dafür ein deutlicher Beweis – ebenso wie
die Metamorphose des Herrschers der Kälte.
Leider sind nur wenige verlässliche Informationen über die slawischen heidnischen Götter erhalten geblieben. Im Gegensatz zu steinernen Darstellungen heidnischer Pantheons wurden die hölzernen
Götzen der Slawen mit der Einführung der neuen Religion unweigerlich zerstört. Schriftliche Quellen über Staatlichkeit und Glaubensvorstellungen der heidnischen Rus wurden mit der Einführung des
Christentums als Staatsreligion sorgfältig vernichtet – und später erneut, besonders während der Dominanz der „aufgeklärten“ Fremden zur Zeit Peters I.
So blieb nur das „von Mund zu Mund“ Überlieferte erhalten – eine Mythologie in Form von Märchen und Legenden, oft widersprüchlich und verworren, doch voller Poesie und Zauber. Die große Macht und
furchterregende Gewalt der Glaubensvorstellungen wurde dabei auf kindliche Gruselgeschichten reduziert, eingeleitet durch die Redensart: „Das Märchen ist Lüge, doch enthält es einen Wink – eine
Lehre für brave Burschen“, also Wissen und Unterweisung. Und genau so erging es auch dem Herrscher der winterlichen Kälte.
Aus der Sammlung „Russische Volksmärchen“ von Alexander Nikolajewitsch Afanassjew (1826–1871), dem bekannten Sammler slawischer Folklore und
Forscher der geistigen Kultur der Slawen, sind Liebhabern von Märchen und Mythologie die Verkörperungen der drei Wintermonate wohlbekannt:
„Morosko“ – der Dezember, der großzügige Neujahrs-Großvater;
„Frost mit der roten Nase“ – der Januar, Herr der schneereichen Winterzeit;
und „Frost mit der blauen Nase“ – der Februar, Herr der stürmischen, verwehten Winter.
Doch Karatschun, der furchterregende Herrscher der Wintersonnenwende, fehlt – und konnte im orthodoxen Märchenpantheon auch nicht erscheinen.
Im Volksgedächtnis jedoch lebt dieser böse Wintergeist (Karatschun oder Tschernobog, Koschtschej der Unsterbliche) fort – als Herr der Dunkelheit, des Frostes, des Hungers und der Welt der Toten.
Das zeigt sich in Redewendungen wie: „Der Karatschun hat ihn geholt“, „Und da kam ihm der Karatschun“, „Karatschun über dich!“ – als Feststellung oder Drohung des Todes.
Auch die Etymologie der Wörter „sich verkrümmen“ oder „auf allen vieren gehen“ geht auf den Namen dieser Gottheit zurück, die Menschen vor Kälte zusammenkrümmen oder auf die Knie zwingt. „Sich
breitmachen“, also Arme und Beine ausstrecken, bedeutete hingegen: sich wärmen, sich Karatschun widersetzen.
Der Tag des Karatschun ist der kürzeste Tag des Jahres (21. Dezember n. St.). Die Verehrung Karatschuns als Gottheit fiel auf die längste Nacht (vom 21. auf den 22. Dezember), den Vorabend von
Koliada – dem Fest der Wintersonnenwende, dem Geburtstag der „neuen“ Sonne (das vorchristliche Neujahr begann im September!).
Diese Nacht – das Ende des Zeitkreises und zugleich die Schwelle einer neuen Wiedergeburt – ist für die Weisen eine Nacht der Erkenntnis und der stillen Schau des Verborgenen hinter der
geschäftigen Welt der Jav. Für die anderen ist sie eine Nacht des Wahnsinns und des Grauens, die als kalte Dunkelheit aus der Nav wie eine Schlange durch die offene Tür ins Haus kriecht.
Im vorchristlichen Bewusstsein der Slawen glich die Weltordnung dem Weltenbaum, der aus drei Welten bestand.
Jav – der Stamm des Baumes oder die Mittlere Welt: die greifbare, gegenwärtige Realität. In der Jav wirken die Seelen, die im materiellen Körper verkörpert sind; diese Welt offenbart und prüft die Eigenschaften der Seelen. Die Gesetze der Jav werden von der Prav bestimmt.
Prav – die Krone des Weltenbaums oder die Obere Welt: die Welt des Überbewusstseins und der höchsten Weisheit jenseits der Zeit, der Sinn von Universum, Natur und Menschenseelen. Wer die Gesetze der Prav erkennt, annimmt und nach ihnen lebt – in der Wahrheit lebt –, ist würdig, Teil von ihr zu werden: Durch solche Seelen wächst der Baum des Lebens.
Nav – die Wurzeln des Baumes oder die Untere Welt: die Welt der Ahnen, eine körperlose Realität der Vergangenheit und zugleich Spiegel der Zukunft – die Welt der Träume, Fantasien, Vorahnungen und Quelle der Prophezeiungen. Nav ist alles, was als „Vergangenheit“ erinnert wird, geistig als körperlich Unzugängliches wahrgenommen wird, alles Geplante und Vorhergesehene. Wer in die Nav blickt, dem offenbaren sich unbewusste Vergangenheit, unverstandene Gegenwart und viele mögliche Zukünfte. Doch wie ein Spiegelbild „im Wasserspiegel des Flusses der Zeit“ sind die Visionen der Nav unscharf und verzerrt – und daher nur wenigen Deutern zugänglich.
Nach heidnischem Glauben öffnet Karatschun die Tore, durch die die Seelen aus der Jav in die Nav zurückkehren, um sich zu erneuern; später kehren sie für neue Prüfungen in die greifbare Welt
zurück. Die Dunkelheit der geöffneten Tore stürzt die Welt der Jav in Finsternis und verkürzt den lichten Teil des Tages: Es gibt keinen Tag mehr – nur Dämmerung.
Solange die Tore jedoch offen sind, besteht die Möglichkeit, ins Unbekannte zu schauen, Fragen an das Form- und Namenlose zu stellen und Antworten zu erhalten – mithilfe magischer Rituale,
Weissagungen, Zauber und Beschwörungen.
In der Nacht des Karatschun kommen die Seelen der Ahnen aus der Nav, um zu fragen, wie ihre Nachkommen das Jahr gelebt haben: nach Wahrheit oder nach Trug, wie sie ihre Sippenpflicht erfüllt haben. Deshalb beginnt schon zwei Wochen vor der Sonnenwende (ab dem 7. Dezember n. St.) die Zeit des Schweigens – eine Zeit der Einkehr, der Rückschau und Bilanz des vergangenen Jahres. Es ist die Zeit, Schulden zu begleichen, Kränkungen zu vergeben, Unvollendetes abzuschließen und moralisch Überlebtes loszulassen; eine Zeit der Reue als Reinigung der Seele und des Fastens als Reinigung des Körpers. Die Träume dieser Nächte sind prophetisch, und die geheimsten Wünsche, der Welt der Nav anvertraut, können sich erfüllen.
Ursprünglich stellte man Karatschun als ausgezehrten Greis mit zottigem Haar und langem grauem Bart dar – als halbnackten, barfüßigen Bettler mit der Sichel des Schnitters am Stab. Dieses Bild verkörperte jene Opfer, die als Erste der „Ernte“ zum Opfer fielen. Die vorchristliche Rus kannte die Sense noch nicht; die Sichel war in der slawischen Mythologie das wichtigste Attribut Maras, der Göttin der Nacht, des Todes und des Winters.
Karatschun zieht durch die Gegend und klopft mit seinem todbringenden Stab. Von diesem Klopfen wird der Frost stärker, Wasser gefriert, Äste krachen, Vögel erfrieren im Flug und Menschen – vom
Weg überrascht.
Reif ist Karatschuns Atem, das Muster am Fenster sein Flüstern, der Wind sein Lied, Eiszapfen seine Tränen, der Schneesturm sein Haar und die Schneeverwehung sein Bart. Sein Gefolge sind
umherstreifende Bären, Sturmwölfe, Schneevögel und die Seelen erfrorener Menschen.
Als Zeichen der Verehrung stellten die Menschen Karatschuns „Götzen“ auf – Schneemänner. Ihre Augen mussten aus Kohlen aus der Zeit des Schweigens bestehen, als warme Schutzamulette, die Nase aus
Essbarem als Abwehrzauber. Der Schneemann verkündete der Gottheit: Der Verehrer ist satt und warm – also nicht unterworfen.
Die Asche, die in den zwei Wochen vor Karatschun gesammelt wurde, bewahrte man bis zum Frühling auf und düngte damit die Erde – als materiellen Segen der Ahnen für die neue Ernte.
Dem Feuer kam in der Zeit vor Karatschun besondere Bedeutung zu – nicht nur als Quelle von Wärme und Licht, sondern auch als Schutz. Deshalb ließ man das Feuer im Ofen nicht erlöschen und stellte
Kerzen auf die Fensterbänke.
Man brachte Karatschun auch Opfer dar: An einen Baum beim Haus hängte man Essbares, meist die Innereien eines geschlachteten Tieres, die von Wölfen gefressen und von Vögeln gepickt wurden. In
besonders hungrigen und kalten Wintern besänftigte man den grausamen Gott sogar mit Menschenopfern – man ließ einen Verurteilten in der Nacht vor der Sonnenwende im Frost zurück. Auch Schwache –
Kranke, Alte, Kinder –, die den Frühling nicht mehr erleben würden und der Familie oder dem Stamm nur zur Last fielen, gab man „in Karatschuns Gefolge“.
Dieser grausame Brauch brachte einen anderen hervor – als Schutz vor Karatschun und vor dem prüfenden Blick der Gemeinschaft: das Eintauchen nach heißem Bad in Schnee oder Eisloch, als Beweis,
dass Kälte einem gesunden Körper nichts anhaben kann.
Alle vorchristlichen Traditionen und Riten gingen nach der Annahme des Christentums allmählich in die Bräuche von Weihnachten, Neujahr und Taufe über. Karatschun verschmolz in der slawischen Mythologie nach und nach mit dem Bild des heiligen Nikolaus – des Erzbischofs von Myra in Lykien, eines der meistverehrten Heiligen der Christen und Muslime, des realen Prototyps des Santa Claus. Diese Verschmelzung zweier Gestalten brachte ein neues mythisches Wesen hervor: Väterchen Frost.
Im Gegensatz zum „westlichen“ Santa Claus versteckt sich der slawische Väterchen Frost nicht und klettert nicht durch Schornsteine. Er kommt offen mit einem Sack voller Geschenke und beschenkt
alle, die ihn freudig empfangen.
Väterchen Frost ist eine harmlosere Gestalt als der strenge Karatschun – er ist lediglich der Herr der Winterkälte. Deshalb trägt er Filzstiefel und Pelzmantel, hat aber den grauen Bart bewahrt.
Sein Stab bringt keinen Tod mehr, sondern schenkt der Erde Schneeverwehungen, den Gewässern Eis, den Bäumen flauschigen Reif und den Menschen belebenden Frost und fröhliche Winterfreuden: Rodeln,
Schlittschuhlaufen, Schneeballschlachten und das Bauen von Schneefiguren. Ja – die einstigen Schneemänner, Idole Karatschuns, wurden zu ihrem Gegenteil: zur Schneefrau mit eindeutig weiblichen
Attributen – Eimer und Besen.
Und auch heute, wenn wir den Weihnachtsbaum schmücken und Kerzen anzünden, denken nur wenige daran, dass sie einen uralten Ritus vollziehen – einen Ritus zu Ehren einer alten Gottheit der Dunkelheit und der Kälte, des Hüters der Tore zwischen den Welten, die bis heute existieren …
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